quinta-feira, 15 de setembro de 2022

Medicina Chinesa - Abordagem da Rede dos 5 Orgãos


Está postagem é uma tradução livre do Original em Inglês:

Fonte: http://www.itmonline.org/5organs/intro.htm


Medicina Chinesa - Abordagem da Rede dos 5 Orgãos




Uma das características centrais da medicina tradicional chinesa é a análise de doenças e seu tratamento em termos de cinco zang (muitas vezes traduzidas como visceras, órgãos sólidos ou órgãos internos).Que há cinco órgãos internos que representam o foco deste sistema médico é um reflexo da confiança tradicional no conceito de cinco elementos. O conceito de yin e yang, a outra base para a medicina chinesa, é refletido na representação de pares de órgãos internos: para cada zang , há um fu (frequentemente descrito como órgãos vazios) e o sistema completo é descrito como zangfu .
O termo "redes de órgãos" é utilizado aqui para indicar que os médicos chineses não estavam interessados ​​nos órgãos como objetos físicos, mas como redes estendidas que funcionam em todo o corpo.Na medicina moderna, é comum observar os órgãos internos como unidades físicas individuais, sujeitos a inspeção e remoção cirúrgica (em parte ou no todo). Em contrapartida, o sistema chinês foi desenvolvido considerando a pessoa como um todo e confiando no que é visível ou palpável na superfície. As redes de órgãos chineses foram descritas em quase total ausência de cirurgia .
Na medicina chinesa clássica, o conhecimento detalhado da dinâmica e inter-relação das cinco redes de órgãos é considerado o alicerce para uma prática bem-sucedida. Este sistema de conhecimento descreve o corpo como um sistema dinâmico de circuitos funcionais entrelaçados que refletem e ressoam com o macrocosmo do universo.
Infelizmente, a visão tradicional dos órgãos é difícil de entender pelo fato de que os órgãos conhecidos pela medicina moderna foram diretamente ligados, nomeando, para os da medicina tradicional, da seguinte maneira:
ElementoZangNome ocidentalFuNome ocidental
Madeiraganfígadodanvesícula biliar
MetalfeipulmãoDachangintestino grosso
Terrapibaçoweiestômago
Fogoxincoraçãoxiaochangintestino delgado
aguaShenrimpangguangbexiga
Como resultado desta ligação, o "sistema de retificação" gan , tradicionalmente definido pela sua função de regular a expansão ascendente e externa de qi e sangue, agora é rotulado com o mesmo termo, fígado, como órgão anatômico que é conhecido, quase exclusivamente, pelo seu metabolismo de produtos bioquímicos. Em chinês, tanto a rede de órgãos tradicionais como o órgão anatômico são chamados de " gan ", e em inglês, ambos são chamados de "fígado".
A abordagem da rede de cinco órgãos aqui apresentada deve muito aos ensinamentos e inspiração dos professores Deng Zhongjia e Zhou Xuexi da Universidade Chengdu da Medicina Tradicional Chinesa. O Dr. Deng é o Diretor de Estudos Fundamentais da Universidade e é uma voz proeminente que pede a restauração de uma educação em medicina chinesa ancorada nos clássicos. O professor Zhou é um dos poucos anciãos restantes do campo. Ele é uma das principais autoridades da China no estudo da conexão entre a filosofia chinesa antiga e a medicina tradicional chinesa. Para aprofundar esta causa, ele escreveu dois livros influentes, The Science of Change: Root Theory of Chinese Medicine ( Zhongguo Yi Yi Xue ) e The Five Organ Networks of Chinese Medicine e sua patologia ( Zhongyi Wuzang Bing Xue ).
A maior parte da apresentação das cinco redes de órgãos - que está em forma de esboço - apresenta as definições que aparecem nos clássicos da raiz da medicina chinesa, especialmente o Huangdi Neijing ( The Classic Emperor's Classic of Medicine ). Essas declarações são acompanhadas das observações dos comentadores tradicionais que tentaram iluminar o estilo Neijing . Cada página da rede de órgãos consiste nas seguintes cinco partes:
  1. Comentários tradicionais: Traduções de textos selecionados sobre a rede em questão. Muitas das declarações contidas no Neijing são extremamente breves, criadas durante um período em que a arte da escrita complexa ainda estava em seus estágios formativos. O caráter enigmático do Neijing levou as gerações de estudiosos médicos a interpretar as cinco redes de órgãos e outros conceitos fundamentais da medicina chinesa no contexto de seu tempo. Os comentários aqui apresentados são apenas uma pequena seleção de dezenas de literatura médica existente sobre o assunto (veja abaixo a lista de fontes principais). A maioria deles foi escolhida para sua visão individual em aspectos particulares de uma rede de órgãos, enquanto outros foram selecionados para ilustrar o forte viés que alguns estudiosos, escolas e até mesmo as eras inteiras da medicina chinesa se mantiveram em relação à importância de uma determinada rede de órgãos. .
  2. Funções de rede: uma compilação de declarações que definem as características funcionais de cada rede, principalmente do Neijing Suwen ( Perguntas Simples ) e do Lingshu ( Secretos Mágicos , muitas vezes traduzidos como Pivô Espiritual ), a segunda parte do Neijing . Essas definições são acompanhadas por explicações tiradas de textos originais antigos e modernos da medicina chinesa. As definições Neijing aqui apresentadas são o núcleo da teoria da rede de cinco órgãos. Eles foram citados por estudiosos da medicina chinesa no período de dois milênios e continuam a ser a base das apresentações modernas de livros didáticos. A maioria dos textos padronizados de TCM, no entanto, não lista as definições clássicas na sua totalidade e não possui uma análise abrangente da informação inerente.
  3. Etiologia e patogênese: um breve resumo das tendências patológicas da rede, seguido de uma lista de cenários patológicos específicos. Esta seção foi concebida como um trampolim que liga os tópicos importantes da fisiologia da rede e padrões de doenças da rede. Ele visa ajudar o leitor a entender como a patologia da rede é principalmente o resultado de um mau funcionamento de uma ou várias das características fisiológicas da rede que foram introduzidas anteriormente.
  4. Diretrizes terapêuticas: uma introdução aos princípios gerais de tratamento que se aplicam a cada rede, com base em suas funções fisiológicas e características elementares. Uma vez que muito foi escrito sobre os princípios terapêuticos da acupuntura, esta seção se concentra em diretrizes para abordagens de ervas.
  5. Padrões típicos de doença: uma apresentação dos padrões comuns de doença mencionados nos livros didáticos tradicionais e modernos. Os padrões listados aqui seguem principalmente o formato do livro do Professor Zhou, The Five Organ Networks of Chinese Medicine e The Pathology . Os títulos desta seção representam os termos reais em que um médico da medicina chinesa faria o diagnóstico. Eles são listados por ordem de importância, e os mais típicos de uma rede específica estão no início da seção. Uma lista de ervas e fórmulas representativas também foi incluída nesta seção.

Textos anteriores ou contemporâneos com o Neijing e textos que contêm citações desse período (Estados Combatentes, Dinastia Qin, Dinastia Han):
Guanzi , antes de 200 aC
Contemplações pelos Mestres Huainan ( Huainanzi ) , ca. 110 aC
The Hidden Dao: A Collection ( Daozang ) , a prolífica compilação da dinastia Ming (aproximadamente 1600) de textos taoístas esotéricos, alguns deles datados de 600 aC
O clássico original de Guiding the Breath ( Daoyin Benjing ) , ca. 100 aC
Textos escritos antes ou durante a Dinastia Ming (que terminou em 1644 dC), durante o grande período de revitalização da medicina tradicional chinesa:
Li Dongyuan, Iluminando a Ciência da Medicina ( Fundação Yixue ) , ca. 1240.
Li Dongyuan, um tratado sobre o baço e estômago ( Piwei Lun ), 1247.
Yu Bian, Ensinamentos médicos continuados ( Xu Yishuo ) , 1522.
Li Ting, A Primer of Medicine ( Yixue Rumen ) , 1575.
Sun Yikui, Mysterious Pearls of Wisdom por Chi Shui ( Chi Shui Xuan Zhu ) , 1584.
Sun Yikui, Contemplações sobre tópicos médicos inexplorados ( Yizhi Xuyu ) , 1584.
Wang Kentang e Wu Mianxue, The Compendium of Traditional Diagnosis ( Gu Jin Yitong Zhengmai Quanshu ) , 1601.
Yang Jizhou, o grande compêndio de acupuntura e moxabustão ( Zhenjiu Dacheng ) , 1591.
Li Yuheng, Desdobrando o tapete com palavras ilumitadoras ( Tuipeng Wuyu ) , 1570.
Zhuang Yuanchen, Shujuzi: Capítulos Internacionais ( Shujuzi Neipian ) , Dinastia Ming.
Zhang Huang, Um Compêndio de Textos Ilustrados ( Tushu Bian ) , Dinastia Ming.
Li Zhongzi, um guia de objetivos médicos ( Yizong Bidu ) , 1637.
Textos da Dinastia Qing (que terminou em 1911), durante o tempo em que a medicina ocidental encontrou pela primeira vez a medicina chinesa, mas teve pouca influência, embora a medicina chinesa tenha estado, em geral, em declínio:
Yu Chang, Os Estatutos da Medicina ( Yimen Falü ) , 1658.
Chen Shiduo, Um Manual Secreto da Câmara de Pedra ( Shishi Milu ) , ca. 1690.
Ye Tianshi, um manual de histórias de casos clínicos ( Linzheng Zhinan Yian ) , 1746.
Shen Jin'ao, Lanterna Iluminadora sobre as Origens das Doenças Complexas ( Zabing Yuanliu Xizhu ) , ca. 1770.
Shen Jin'ao, Compendium do Dr. Shen de honrar a vida ( Shen Shi Zunsheng Shu ) , 1773.
Chen Nianzu, The Three Character Classic of Medicine ( Yixue Sanzi Jing ) , ca. 1810.
Cheng Wenyou, Quotes from Medicine ( Yishu ) , 1826.
Zhou Xuehai, Reflexões Ao Ler os Clássicos Médicos ( Du Yi Suibi ) , ca. 1895.
Textos escritos durante o final do século 19 e início do século XX, integrando Medicina chinesa e ocidental:
Tang Zonghai, um tratado sobre distúrbios do sangue ( Xuezheng Lun ) , 1884.
Tang Zonghai, uma interpretação refinada dos clássicos médicos ( Yijing Jingyi ) , 1892.
Zhang Shanlei, uma edição revisada do Tratado do Mestre Zhang sobre as redes de órgãos ( Zhang Shi Zangfu Yaoshi Buzheng ) , ca. 1918.
Zhang Xichun, chinês de coração, mas ocidental, onde é apropriado: ensaios de investigação de uma forma integrada de medicina ( Yixue Zhong Zhong Can Xi Lu ) , 1933.
Cai Luxian, medicina chinesa e farmacologia: uma coleção ( Zhongguo Yiyao Huihai ) , 1936.

Os seguintes são exemplos de citações dos vários textos, um selecionado para cada rede de órgãos:
Fígado: o fígado marca o início da ação cíclica, a agitação de Spring Yang, que todos os seres vivos confiam como um catalisador para o seu crescimento. Ao evitar explosões de raiva e ao promover esse tipo específico de energia yang, seu qi pré-natal continuará gerando para sempre. O fígado também é responsável pela cor; Se o qi estiver em harmonia, o corpo exibirá um brilho saudável. Se o qi estiver ferido, o corpo parecerá seco e quebradiço. Alimentar o fígado, portanto, em primeiro lugar, significa abster-se de raiva. Esta é a chave para a manutenção de uma boa saúde.
Coração: O antigo livro de definições [ Neijing ] refere-se ao coração como o governante do corpo humano, o assento da consciência e da inteligência. Se decidimos nutrir este elemento crucial em nossa prática diária, nossa vida será longa, saudável e segura. Se a visão da régua se tornar distraída e não clara, no entanto, o caminho ficará congestionado e resultará em danos graves ao corpo do material. Se liderarmos vidas que estão centradas em pensamentos e atividades distraentes, resultarão consequências nocivas. O sábio considera seu corpo como um país: o coração é o governante, e os jing e os qi são os cidadãos. Se o coração não abusar da sua posição superior, se permanecer centrado e focado nos assuntos essenciais, o jing irá florescer e o qi será constante, os intrusos nocivos sempre serão combatidos, o dantian estará cheio de tesouros e cada Parte da paisagem do corpo será leve e em paz.
Spleen: se regularizamos nossas vidas diárias, ajustando-as à energia predominante das estações, se evitarmos a exposição ao frio extremo e ao calor extremo, se comemos e bebemos em intervalos regulares, se protegemos o nosso Shen evitando estados de raiva extrema ou êxtase extremo, e se nos esforçarmos pelo equilíbrio vivendo com moderação durante as quatro estações, haverá paz. Caso contrário, o baço eo estômago sofrerão danos, e nosso verdadeiro qi irá derrubar em gotejamentos ou correntes, com a possibilidade de não voltar a subir. Isto, então, seria como ter outono e inverno, mas sem primavera e verão, e uma situação surgirá em que as funções de nascimento e crescimento são abafadas pelo qi da morte e extinção.
Pulmão: o pulmão é a tampa das cinco redes de órgãos. Produz a voz, e fornece hidratação adequada à pele. Assim que houver danos internos devido às sete emoções nocivas ou lesões externas devido às seis influências climáticas, o processo rítmico de inalação e expiração eo fluxo geral de qi entre o interior e o interior do corpo são perturbados; O metal do pulmão perde sua qualidade clara. Se queremos restaurar a pureza no metal, primeiro devemos nos esforçar para regular a respiração. Uma vez que a respiração é regulada, o movimento errático não ocorrerá e o fogo do coração vai se acalmar por si só.
Rim: Tudo entre o céu e a terra que é feito de qi e sangue tem o desejo de se acasalar. Uma vez que o fogo e a água se separam e o desejo encontra uma correspondência, a essência deixa a fonte e o que cria o corpo se transformará no que mata o corpo. Se você é um estudante do Livro da Mudança ( Yijing ) e alinhe seus desejos enganando com o hexagrama elevado 41 [Sacrifício, Diminuição], então é como estar preocupado com as inundações em um momento e com o vazamento de água no próximo-você 'sacrificar' uma e outra vez, usando assim até que não haja mais nada para gastar. Portanto, se você quer proteger a sua fonte de longevidade, não há melhor maneira do que se proteger contra os desejos sexuais.
Os sentimentos oferecidos pelos autores de cada uma das citações acima diferem daquela que é apresentada na forma de livro moderno, com lista simples das propriedades de cada órgão, as categorias de processos patológicos, os sinais e sintomas e os remédios que foram oferecido. Essas declarações anteriores são mais sobre a autocura - controlando as emoções , o comportamento e a respiração - do que selecionar certas ervas, fórmulas à base de plantas ou, como aparecem em outros textos, pontos de acupuntura e formulação de pontos. Em vez de se concentrarem especificamente no tratamento da doença, eles falam sobre a questão da prevenção de doenças ou, no mínimo, impedindo que a doença piore para que alguém tenha a chance de recuperar a saúde. A prevenção através da harmonização com a natureza eo equilíbrio dentro do corpo tem sido uma das atrações originais que a medicina chinesa ofereceu aos ocidentais.

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